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Aristotle, Ethica Nicomachea - page 1 from 1837 - {book-scan} | by quapan
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Aristotle, Ethica Nicomachea - page 1 from 1837 - {book-scan}

PRIMARY TEXT Aristot. Nic. Eth. 1094a - 1181b ed. J. Bywater, Aristotle's Ethica Nicomachea. Oxford, Clarendon Press. 1894. @ perseus.tufts πᾶσα τέχνη καὶ πᾶσα μέθοδος, ὁμοίως δὲ πρᾶξίς τε καὶ προαίρεσις, ἀγαθοῦ τινὸς ἐφίεσθαι δοκεῖ: διὸ καλῶς ἀπεφήναντο τἀγαθόν, οὗ πάντ᾽ ἐφίεται. διαφορὰ δέ τις φαίνεται τῶν τελῶν: τὰ μὲν γάρ εἰσιν ἐνέργειαι, τὰ δὲ παρ᾽ αὐτὰς ἔργα τινά. ὧν δ᾽ εἰσὶ τέλη τινὰ παρὰ τὰς πράξεις, ἐν τούτοις βελτίω πέφυκε τῶν ἐνεργειῶν τὰ ἔργα. πολλῶν δὲ πράξεων οὐσῶν καὶ τεχνῶν καὶ ἐπιστημῶν πολλὰ γίνεται καὶ τὰ τέλη: ἰατρικῆς μὲν γὰρ ὑγίεια, ναυπηγικῆς δὲ πλοῖον, στρατηγικῆς δὲ νίκη, οἰκονομικῆς δὲ πλοῦτος. ὅσαι δ᾽ εἰσὶ τῶν τοιούτων ὑπὸ μίαν τινὰ δύναμιν, καθάπερ ὑπὸ τὴν ἱππικὴν χαλινοποιικὴ καὶ ὅσαι ἄλλαι τῶν ἱππικῶν ὀργάνων εἰσίν, αὕτη δὲ καὶ πᾶσα πολεμικὴ πρᾶξις ὑπὸ τὴν στρατηγικήν, κατὰ τὸν αὐτὸν δὴ τρόπον ἄλλαι ὑφ᾽ ἑτέρας: ἐν ἁπάσαις δὲ τὰ τῶν ἀρχιτεκτονικῶν τέλη πάντων ἐστὶν αἱρετώτερα τῶν ὑπ᾽ αὐτά: τούτων γὰρ χάριν κἀκεῖνα διώκεται. διαφέρει δ᾽ οὐδὲν τὰς ἐνεργείας αὐτὰς εἶναι τὰ τέλη τῶν πράξεων ἢ παρὰ ταύτας ἄλλο τι, καθάπερ ἐπὶ τῶν λεχθεισῶν ἐπιστημῶν. εἰ δή τι τέλος ἐστὶ τῶν πρακτῶν ὃ δι᾽ αὑτὸ βουλόμεθα, τἆλλα δὲ διὰ τοῦτο, καὶ μὴ πάντα δι᾽ ἕτερον αἱρούμεθα (πρόεισι γὰρ οὕτω γ᾽ εἰς ἄπειρον, ὥστ᾽ εἶναι κενὴν καὶ ματαίαν τὴν ὄρεξιν), δῆλον ὡς τοῦτ᾽ ἂν εἴη τἀγαθὸν καὶ τὸ ἄριστον. ἆρ᾽ οὖν καὶ πρὸς τὸν βίον ἡ γνῶσις αὐτοῦ μεγάλην ἔχει ῥοπήν, καὶ καθάπερ τοξόται σκοπὸν ἔχοντες μᾶλλον ἂν τυγχάνοιμεν τοῦ δέοντος; εἰ δ᾽ οὕτω, πειρατέον τύπῳ γε περιλαβεῖν αὐτὸ τί ποτ᾽ ἐστὶ καὶ τίνος τῶν ἐπιστημῶν ἢ δυνάμεων. δόξειε δ᾽ ἂν τῆς κυριωτάτης καὶ μάλιστα ἀρχιτεκτονικῆς. τοιαύτη δ᾽ ἡ πολιτικὴ φαίνεται: τίνας γὰρ εἶναι χρεὼν τῶν ἐπιστημῶν ἐν ταῖς πόλεσι, καὶ ποίας ἑκάστους μανθάνειν καὶ μέχρι τίνος, αὕτη διατάσσει: ὁρῶμεν δὲ καὶ τὰς ἐντιμοτάτας τῶν δυνάμεων ὑπὸ ταύτην οὔσας, οἷον στρατηγικὴν οἰκονομικὴν ῥητορικήν: χρωμένης δὲ ταύτης ταῖς λοιπαῖς [πρακτικαῖς] τῶν ἐπιστημῶν, ἔτι δὲ νομοθετούσης τί δεῖ πράττειν καὶ τίνων ἀπέχεσθαι, τὸ ταύτης τέλος περιέχοι ἂν τὰ τῶν ἄλλων, ὥστε τοῦτ᾽ ἂν εἴη τἀνθρώπινον ἀγαθόν. εἰ γὰρ καὶ ταὐτόν ἐστιν ἑνὶ καὶ πόλει, μεῖζόν γε καὶ τελειότερον τὸ τῆς πόλεως φαίνεται καὶ λαβεῖν καὶ σῴζειν: ἀγαπητὸν μὲν γὰρ καὶ ἑνὶ μόνῳ, κάλλιον δὲ καὶ θειότερον ἔθνει καὶ πόλεσιν. ἡ μὲν οὖν μέθοδος τούτων ἐφίεται, πολιτική τις οὖσα. λέγοιτο δ᾽ ἂν ἱκανῶς, εἰ κατὰ τὴν ὑποκειμένην ὕλην διασαφηθείη: τὸ γὰρ ἀκριβὲς οὐχ ὁμοίως ἐν ἅπασι τοῖς λόγοις ἐπιζητητέον, ὥσπερ οὐδ᾽ ἐν τοῖς δημιουργουμένοις. τὰ δὲ καλὰ καὶ τὰ δίκαια, περὶ ὧν ἡ πολιτικὴ σκοπεῖται, πολλὴν ἔχει διαφορὰν καὶ πλάνην, ὥστε δοκεῖν νόμῳ μόνον εἶναι, φύσει δὲ μή. τοιαύτην δέ τινα πλάνην ἔχει καὶ τἀγαθὰ διὰ τὸ πολλοῖς συμβαίνειν βλάβας ἀπ᾽ αὐτῶν: ἤδη γάρ τινες ἀπώλοντο διὰ πλοῦτον, ἕτεροι δὲ δι᾽ ἀνδρείαν. ἀγαπητὸν οὖν περὶ τοιούτων καὶ ἐκ τοιούτων λέγοντας παχυλῶς καὶ τύπῳ τἀληθὲς ἐνδείκνυσθαι, καὶ περὶ τῶν ὡς ἐπὶ τὸ πολὺ καὶ ἐκ τοιούτων λέγοντας τοιαῦτα καὶ συμπεραίνεσθαι. τὸν αὐτὸν δὴ τρόπον καὶ ἀποδέχεσθαι χρεὼν ἕκαστα τῶν λεγομένων: πεπαιδευμένου γάρ ἐστιν ἐπὶ τοσοῦτον τἀκριβὲς ἐπιζητεῖν καθ᾽ ἕκαστον γένος, ἐφ᾽ ὅσον ἡ τοῦ πράγματος φύσις ἐπιδέχεται: παραπλήσιον γὰρ φαίνεται μαθηματικοῦ τε πιθανολογοῦντος ἀποδέχεσθαι καὶ ῥητορικὸν ἀποδείξεις ἀπαιτεῖν. ἕκαστος δὲ κρίνει καλῶς ἃ γινώσκει, καὶ τούτων ἐστὶν ἀγαθὸς κριτής.

 

Ηθικά Νικομάχεια 1-5, 6-10 (Επεξεργασία), Για την Βικιθήκη (Συγγραφέας: Αριστοτέλης)

 

Book I-IV: GR | ENGL Αριστοτέλους Ηθικά Νικομάχεια translated by William David Ross Clarendon Press 1908

 

Aristotle, Nicomachean Ethics, Copy of the first page from the year 1837. from rutgers.edu, dvju-Format muß man erst installieren, um online den Text lesen zu können.

 

Nicomachean Ethics

(english translation) Translated by W. D. Ross

Every art and every inquiry, and similarly every action and pursuit, is thought to aim at some good; and for this reason the good has rightly been declared to be that at which all things aim. But a certain difference is found among ends; some are activities, others are products apart from the activities that produce them. Where there are ends apart from the actions, it is the nature of the products to be better than the activities. Now, as there are many actions, arts, and sciences, their ends also are many; the end of the medical art is health, that of shipbuilding a vessel, that of strategy victory, that of economics wealth. But where such arts fall under a single capacity- as bridle-making and the other arts concerned with the equipment of horses fall under the art of riding, and this and every military action under strategy, in the same way other arts fall under yet others- in all of these the ends of the master arts are to be preferred to all the subordinate ends; for it is for the sake of the former that the latter are pursued. It makes no difference whether the activities themselves are the ends of the actions, or something else apart from the activities, as in the case of the sciences just mentioned.

 

H. Rackham, Ed.

Book 1

1. Every art and every investigation, and likewise every practical pursuit or undertaking, seems to aim at some good: hence it has been well said that the Good is That at which all things aim. [2] (It is true that a certain variety is to be observed among the ends at which the arts and sciences aim: in some cases the activity of practising the art is itself the end,1 whereas in others the end is some product over and above the mere exercise of the art; and in the arts whose ends are certain things beside the practice of the arts themselves, these products are essentially superior in value to the activities.) [3] But as there are numerous pursuits and arts and sciences, it follows that their ends are correspondingly numerous: for instance, the end of the science of medicine is health, that of the art of shipbuilding a vessel, that of strategy victory, that of domestic economy wealth. [4] Now in cases where several such pursuits are subordinate to some single faculty—as bridle-making and the other trades concerned with horses' harness are subordinate to horsemanship, and this and every other military pursuit to the science of strategy, and similarly other arts to different arts again—in all these cases, I say, the ends of the master arts are things more to be desired than the ends of the arts subordinate to them; since the latter ends are only pursued for the sake of the former. [6] (And it makes no difference whether the ends of the pursuits are the activities themselves or some other thing beside these, as in the case of the sciences mentioned.)

 

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Nikomachische Ethik (wikipedia)

Die Nikomachische Ethik (altgriechisch ἠθικὰ Νικομάχεια, ēthiká Nikomácheia) ist die bedeutendste der drei unter dem Namen des Aristoteles überlieferten ethischen Schriften. Da sie mit der Eudemischen Ethik einige Bücher teilt, ist sie möglicherweise nicht von Aristoteles selbst in der uns erhaltenen Form zusammengestellt worden. Warum die Schrift diesen Titel trägt, ist unklar. Er bezieht sich möglicherweise auf Aristoteles’ Sohn Nikomachos, auf seinen gleichnamigen Vater oder eine andere Person dieses Namens.

  

webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:JRudofuSHSg...

 

Nikomachische Ethik (posted in 2001 by Warthog2000 without source. But it is the translation of Adolf Lasson, Jena 1909)

Nikomachische Ethik, Jena 1909

Vorbemerkung: 1. Die Stufenleiter der Zwecke und der höchste Zweck

Alle künstlerische und alle wissenschaftliche Tätigkeit, ebenso wie alles praktische Verhalten und jeder erwählte Beruf hat nach allgemeiner Annahme zum Ziele irgendein zu erlangendes Gut. Man hat darum das Gute treffend als dasjenige bezeichnet, was das Ziel alles Strebens bildet. Indessen, es liegt die Einsicht nahe, daß zwischen Ziel und Ziel ein Unterschied besteht. Das Ziel liegt das eine Mal in der Tätigkeit selbst, das andere Mal noch neben der Tätigkeit in irgendeinem durch sie hervorzubringenden Gegenstand. Wo aber neben der Betätigung noch solch ein weiteres erstrebt wird, da ist das hervorzubringendeWerk der Natur der Sache nach von höherem Werte als die Tätigkeit selbst.

 

Sicherheitspolitik als Methode (S. 9) von Alexander Siedschlag

1 Methode als Kern wissenschaftlicher Erkenntnisbildung

„Alle künstlerische und alle wissenschaftliche Tätigkeit (technê kai methodos), ebenso wie alles praktische Verhalten (praxis) und jeder Entschluss (prohairesis) hat nach allgemeiner Annahme zum Ziele irgendein zu erlangendes Gut (agathon)“, schrieb Aristoteles am Anfang seiner Nikomachischen Ethik (Absatz I 1, in der Übersetzung nach Gigon 1967).

{Hier verwechselt Siedschlag die Übersetzungen: Er zitiert hier nämlich nicht Gigon (1967), sondern Lasson (1909)}

Theorie zählte Aristoteles also klassischerweise nicht zu den Tätigkeiten, mit denen man nach einem praktischen Gut streben kann, sondern verstand sie als „interessenloses Wissenwollen, wie sich die Dinge an sich verhalten“ (Bien 1980: 124).

Methode ist demgegenüber der praktische Weg zur Ursachensuche und zur Erkenntnisbildung, der Weg des wissenschaftlichen Vorgehens, das Forschungsverfahren. In der sicherheitspolitischen Forschung sind solche systematisierten Wege besonders wichtig, weil unsere eigenen Weltbilder und politischen Auffassungen hier besonders stark zu Buche schlagen und jenen bias, d.h. jene intellektuelle und wertgeladene Voreingenommenheit bedingen, die uns Sozialwissenschaftler so oft an einer rationalen Analyse der Welt hindert.

Wir alle haben unsere impliziten Alltagstheorien, warum es Krieg gibt, ob Sicherheitspolitik eher militärische Streitlösung oder Friedenspolitik sein soll, wie man überhaupt mit Konflikten umgeht usw. Mit den darin auch enthaltenen Vorurteilen können wir nur dann wissenschaftlich akzeptabel umgehen, wenn wir versuchen, klare, von anderen nachvollziehbare Analysewege zu beschreiten und nicht zu sagen: „Ich bin Realist und analysiere Sicherheitspolitik als naturgegebenes Machtspiel, denn ich habe Recht“ – oder: „Ich bin Konstruktivist und analysiere Sicherheitspolitik als Vergesellschaftungsphänomen, denn dadurch, dass ich das tue, merke ich, dass es richtig ist“ usw. Derzeit erleben wir eine Renaissance der an Großtheorien orientierten sicherheitspolitischen Forschung (z.B. Kolodziej 2005, Sheehan 2005).

  

www.philo.uni-saarland.de/people/analytic/strobach/altese...

N.Strobach MK Ethik, SommerSemester 2002, Do 9:15-10:45, H14 Begleitende Textausschnitte zur Sitzung am 11.4.

Aristoteles, Nikomachische Ethik Buch I (Übersetzung: Lasson; Ergänzungen: N.St.)

Kap.1: Alle künstlerische und alle wissenschaftliche Tätigkeit (technê kai methodos), ebenso wie

alles praktische Verhalten (praxis) und jeder [Entschluss] (prohairesis) {Anmerkung1: Gigon. Lasson sehr ungewöhnlich: erwählter Beruf. } hat nach allgemeiner Annahme zum Ziele irgendein zu erlangendes Gut (agathon). Man hat darum das Gute treffend als dasjenige bezeichnet, was das Ziel alles Strebens bildet. Indessen, es liegt die Einsicht nahe, daß zwischen Ziel (telos) und Ziel ein Unterschied besteht. Das Ziel liegt das eine Mal in der Tätigkeit selbst, das andere Mal noch neben der Tätigkeit in irgendeinem durch sie hervorzubringenden Gegenstand. Wo aber neben der Betätigung noch solch ein weiteres erstrebt wird, da ist das hervorzubringende Werk der Natur der Sache nach von

höherem Werte als die Tätigkeit selbst. [...]

Gibt es nun unter den Objekten, auf die sich die Betätigung richtet, ein Ziel, das man um seiner selbst willen anstrebt, während man das übrige um jenes willen begehrt; ist es also so, daß man nicht alles um eines anderen willen erstrebt, / denn damit würde man zum Fortgang ins Unendliche kommen und es würde mithin alles Streben eitel und sinnlos werden /: so würde offenbar dieses um seiner selbst willen Begehrte das Gute, ja das höchste Gut bedeuten (tagathon kai to ariston). Müßte darum nicht auch die Kenntnis desselben für die Lebensführung von ausschlaggebender Bedeutung sein, und wir, den Schützen gleich, die ein festes Ziel vor Augen haben, dadurch in höherem Grade befähigt werden, das zu treffen, was uns not ist? Ist dem aber so, so gilt es den Versuch, wenigstens im Umriß darzulegen, was dieses Gut selber seinem Wesen nach ist [...]

Kap. 2 [...]

In dem Namen, den sie ihm geben, stimmen die meisten Menschen so ziemlich überein.

Sowohl die Masse wie die vornehmeren Geister bezeichnen es als die Glückseligkeit [...], und sie denken sich dabei, glückselig sein sei dasselbe wie ein erfreuliches Leben führen (eu zên) und es gut haben (eu prattein). Dagegen über die Frage nach dem Wesen der Glückseligkeit (eudaimonia) gehen die Meinungen weit auseinander [...]. Alle diese verschiedenen Ansichten zu prüfen würde selbstverständlich ein überaus unfruchtbares Geschäft sein; es reicht völlig aus, nur die gangbarsten oder diejenigen, die noch am meisten für sich haben, zu berücksichtigen. [...]

  

Nikomachische Ethik, Uni Rostock In der Zusammenstellung verwendete Ausgaben:

I 1: Alle künstlerische und alle wissenschaftliche Tätigkeit (technê kai methodos), ebenso wie

alles praktische Verhalten (praxis) und jeder [Entschluss]1 (prohairesis) hat nach allgemeiner

Annahme zum Ziele irgendein zu erlangendes Gut (agathon). Man hat darum das Gute

treffend als dasjenige bezeichnet, was das Ziel alles Strebens bildet. Indessen, es liegt die

Einsicht nahe, daß zwischen Ziel (telos) und Ziel ein Unterschied besteht. Das Ziel liegt das

eine Mal in der Tätigkeit selbst, das andere Mal noch neben der Tätigkeit in irgendeinem

durch sie hervorzubringenden Gegenstand. Wo aber neben der Betätigung noch solch ein

weiteres erstrebt wird, da ist das hervorzubringende Werk der Natur der Sache nach von

höherem Werte als die Tätigkeit selbst. [...]

Lasson = Aristoteles: Nikomachische Ethik. Ins Deutsche übertragen von Adolf Lasson, Jena

(Eugen Diederichs) 1909. Übernommen in die CD: Philosophie von Platon bis Nietzsche,

Ausgewählt und eingeleitet von Frank-Peter Hansen. Berlin 1998 (Directmedia).

Gigon = Aristoteles, Die Nikomachische Ethik, aus dem Griechischen und mit einer

Einführung und Erläuterungen versehen von Olof Gigon, Zürich (Artemis) 1967,

Taschenbuch-Ausgabe bei Beck, München, 1991 u.ö.

 

Übersetzungskritik von N.St.

Die Gigon-Übersetzung ist viel wörtlicher, daher aber auch ungefähr so knorrig zu lesen wie das Original. Lasson ist viel stärker interpretativ, expansiv, z.T. zu stark modernisierend, bei einzelnen Begriffen geradezu exzentrisch, bietet aber, gerade weil er oft gut interpretiert, den besseren Lesefluss. Alle Ergänzungen griechischer Termini und Ergänzungen in eckigen Klammern: N.St.

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Übersetzungsversion 1.0...22Oct2010 von quapan

Jede Kunst und jeder Weg, - gleichwie die prohairetische Praxis -, scheint nach irgendeinem Gut zu streben; darum ließe sich an ihnen {wenn die Hypothese in der Prämisse vor dem Semikolon wahr ist} schön aufzeigen das Gute als das eine, auf das alle hinstreben. Ein Unterschied zeigt sich aber in den Zielen: Die einen sind nämlich in den Werkereien selbst, die anderen bestimmte Werke neben ihnen her. Da nun aber viele Praxen und Künste und Wissensgebiete existieren, ergeben sich auch viele Ziele; als das der Heilkunst die Gesundheit, als das der Schiffbaukunst das Schiff; als das der Feldherrnkunst der Sieg, als das der Wirtschaftskunst der Reichtum. von welchen Künsten es aber bestimmte Ziele neben den Praxen her gibt, bei diesen sind natürlich auch die Werke stärker als die Werkereien.

{quapan's Übersetzungsversion 1.0...22Oct2010, die sich vom etablierten Polytheismus der Übersetzungen (polytheism of tranlations) ins Deutsche dadurch unterscheidet, daß sie sich nicht scheut stellenweise wie Altgriechsprech zu klingen.}

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Scholarische Interpretationen

Über die Rolle der Lust in Aristoteles’ Konzeption des guten Lebens, Lena Simon, Freie Universität Berlin SS 2005, Interpretationskurs – Aristoteles’ Nikomachische Ethik Auf Handlungen, die man nur der Lust wegen durchführt, wollte ich genau so wenig verzichten, wie auf die anderen.

- Staatsexamen Ethik/Philosophie

Scholastik Scholastik

A. ist auch immer wieder sehr selektiv gelesen worden. Viel verschüttet und verstellt, aber auch klargestellt hat dabei die scholastische Tradition von Thomas aufwärts. Zu den positiven Aspekten gehören die Begrifflichkeiten, die sie ins Lateinische übersetzt und so einen Begriffskanon geschaffen haben, auf den wir uns heute verlassen können und der viel erleuchtet hat. Ihre Schattenseite besteht in einer konsequent verbiegenden Interpretation des Aristoteles als Apologet Gottes (soz. als erster Scholastiker). Sicherlich lassen sich auch in der Nik. Ethik Anklänge daran finden, dass die Eudaimonie mit einem Zustand ewiger Versenkung ins Göttliche. Auch redet A. am Schluss von Gott als einer im Denken seligen Substanz, allerdings ist damit keineswegs ein personaler Gott (meist spricht er dann Zeilen vorher oder später von den Göttern) gemeint und noch weniger ein christlicher Gott, der zu den Menschen. Der Begriff Gottes wird als Folie für die Unvollkommenheit der menschlichen Eudiamonia verwendet, die eben nicht nur auf die denkenden Tätigkeit und Weisheit, sondern auf das tätige Handeln angewiesen bleibt. Denn nur durch Charakterübung werden wir tugendhaft. So wird gerade im Gegenteil ein Schuh draus: Die Form ohne Inhalt bleibt, ganz im Gegensatz zur christlichen Erlösung, ein unerfüllbarer menschlicher Traum. Wir Menschen bleiben angewiesen auf die Praxis und es gibt jenseits der Eudaimonia kein Ziel, was uns retten könnte.

 

Marx: Später wurde die Nik. Ethik zunehmend säkular gelesen, bis mit Marx, der im Rahmen seiner Dissertation über die Naturphilosophie von Epikur und Demokrit sich nachhaltig mit A. beschäftigte und A. materialistisch uminterpretierte. Vieles davon konnte sich bis heute halten, manches davon wurde fallengelassen. So sehen wir in der Folge von Marx den Antiplatonismus A.s heute viel stärker und begreifen auch, warum sich A. so sehr den Einzeldingen und den Naturphänomenen widmete.

Copyright Wolfgang Melchior (---> Marx als Epigone der Scholastik, der A. zu materialistisch interpretiert habe ? ...)

 

Aristoteteles Biography

Aristotle was born at Stagira in northern Greece in 384 b.c. His father, Nicomachus, was a physician at the court of Philip of Macedon, the father of Alexander the Great. In 367, Aristotle moved to Athens, which was the intellectual and cultural center of ancient Greece. He spent many years studying in Plato’s Academy, surrounded by other philosophers, scientists, and mathematicians. Plato died in 347, and Aristotle left the Academy in that same year. There is speculation that he left because Plato had not chosen him as his successor. It is more likely, however, that anti-Macedonian sentiment was growing in Athens, and Aristotle was afraid of being persecuted for his associations with King Philip’s court.

Over the next four years, Aristotle traveled throughout the eastern Aegean area, studying and teaching. During this time, he conducted a remarkable array of experiments and observations in the biological sciences. In 343, he was summoned back north to Macedonia to be the personal tutor to the young Alexander the Great. While we know very little about Aristotle’s influence on Alexander, there has been a great deal of speculation and mythologizing about the relationship between these two eminent figures.

As the Macedonians extended their empire over Greece, it became safe for Aristotle to return to Athens. In 334, he established his own philosophical school at the Lyceum, where he taught for the next eleven years. His lectures covered almost every area of study, including physics, metaphysics, ethics, psychology, politics, and poetry. His pioneering work in logic and biology was not improved upon for two thousand years.

In 323, Alexander the Great died, and Aristotle left Athens, fearing another upsurge of anti-Macedonian sentiment. Alluding to the trial and execution of Socrates some seventy-six years earlier, Aristotle reportedly claimed that he did not wish the Athenians to “sin a second time against philosophy.” A year later, he died in Chalcis in Euboea.

 

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Studierende/Lehrende, die noch keinen FU-Account haben, können sich diesen beim Benutzerservice der ZEDAT in der Silberlaube (JK27), Habelschwerter Allee, 14195 Berlin beschaffen.

Externe Studierende beantragen bitte ihren Benutzeraccount für die zentrale Lernplattform bei dem/der für die gewünschte Veranstaltung verantwortlichen Lehrenden unter Angabe folgender Daten: Nachname, Vorname, gültige E-Mail-Adresse, Name und Nummer des Kurse. Bitte beachten beachten Sie, dass Sie den Zugang für die Lernplattform Blackboard nur einmal beantragen müssen. Der Benutzeraccount bleibt auch für weitere Kurse in folgenden Semestern erhalten.

Schulungen & Workshops Für Lehrende bietet CeDiS ein breites Spektrum an Schulungen und Workshops sowie zwei Lehrgänge in den folgenden Kategorien an: Zentrale Lernplattform der Freien Universität Berlin (Blackboard), Web 2.0, Erstellen von E-Learning-Inhalten, Trendwerkstatt (Veranstaltungen zu aktuelle Themen und Entwicklungen im Kontext von E-Learning und Web2.0), Lehren und Lernen mit Neuen Medien

 

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SEKUNDÄRLITERATUR:

Nicomachean Ethics, David Ross, Lesley Brown, Oxford University Press, 2009 - 277 Seiten

  

Eudaimonie (εὐδαιμονία)

 

source of the 'book scan' in: ►Nikomachische Ethik Die äußeren Güter ordnet Aristoteles dem zufälligen Glück zu, der eutychia. Körperliche Güter sind teils ebenfalls von Zufall abhängend (z.B. unter Umständen Schönheit), teils aber auch auf eigenes Handeln (z.B. durch Sport oder Ernährung) zurückzuführen. Seelische Güter dagegen können nur von wirklich guten Menschen erlangt werden. Alles zusammen ergibt eine Glückseligkeit, die Aristoteles in seinem Werk nur kurz erwähnt: Die des „vollkommen glücklichen Menschen vor und nach seinem Leben“. Dieser Mensch ist dann wahrhaft glücklich, oder anders: er ist makarios.

Lust und Schmerz

Die ethischen Tugenden stehen in engem Zusammenhang mit Lust und Schmerz. Die Hinwendung der Menschen zum Schlechten erklärt Aristoteles damit, dass die Menschen die Lust suchen und den Schmerz fürchten. Diese natürliche Verhaltensweise gilt es durch Erziehung zum Guten zu beeinflussen und zu steuern. Aus diesem Grund rechtfertigt er auch Züchtigungen: „Sie sind eine Art Heilung, und die Heilungen werden naturgemäß durch das Entgegengesetzte vollzogen.“

Doch auch die Ausübung der Tugend ist mit dem Angenehmen und der Lust verbunden. Aristoteles differenziert aufgrund seiner Theorie der Seele zwischen körperlichen und geistigen Lüsten. Die körperlichen Lüste weisen auf Grundbedürfnisse des Menschen hin, sollten jedoch nicht, wie von den Hedonisten praktiziert, über das in diesem Rahmen sinnvolle Maß bedient werden. Geistige Lüste lassen sich mit Tugenden verbinden, wie etwa die Lust der intellektuellen Betätigung im Sinne der Wissenschaft oder ganz allgemein die Lust, Gutes zu tun. In diesem Sinne wird also ein tugendhafter Mensch ein lustvolles Leben führen.

Philosophie des Glücks

„Eudaimonie“ steht im Zentrum der Tugendethik und gilt als höchstes Gut und Endziel menschlichen Handelns. Sie steht für sich selbst und ist nicht, wie andere Güter, nur Mittel zum Zweck. Im Gegensatz zu anderen Gütern erstrebt man sie um ihrer selbst willen. Sie ist, wie Aristoteles sagt, „das vollkommene und selbstgenügsame Gut und das Endziel des Handelns.“ (1097 b20).

►► Philosophie des Glücks, Ludwig Marcuse Eine ganze Philosophie des Glücks schreibt Ludwig Marcuse (nicht verwandt mit Herbert Marcuse), in seinem gleichnamigen Buch. In diesem Buch versucht er alle Glücksphilosophien zusammenzufassen, beginnend bei Hiob im Alten Testament und Hans im Glück, einem deutschen Volksmärchen. Dann erläutert er Baruch Spinoza, den er mit dem Satz: „Ich denke nach, um glücklich zu werden“ (12, Seite 18) zitiert - untersucht aber auch Seneca, Augustinus, Tolstoi und viele andere Philosophen. Wie auch diese Arbeit stellt Marcuse dabei fest, dass es so viele Ansichten über das Glück wie Philosophen gibt, er fragt: „Liegt es an den Philosophen, daß sie sich nie einigen konnten? Das Wort Glück hat in allen Sprachen etwas Vieldeutiges. Es ist eine Sonne, die eine Schar von Trabanten um sich herum hat: Behagen, Vergnügen, Lust, Zufriedenheit, Freude, Seligkeit, Heil.“ (12, Seite 19) Marcuses Buch hat mehr den Charakter eines Berichts als einer Wertung. Einzig mag er die Theorie von der Negativität des Glücks nicht, so schreibt er: „Glück ist Glück.“ (12, Seite 170) Dabei meint er vor allem, dass Glück nicht Un-Unglück ist, sondern etwas positiv Eigenständiges.

  

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eigene Überlegungen zum Begriff der aristotelischen Eudaimonia (25.Oktober 2010, 19.30)

Die Bedeutung des deutschen Wortes Glück umfaßt eutuxia und eudaimia.

Die Bedeutung des deutschen Wortes Glückseligkeit, mit der Aristoteles eudaimonia meist übersetzt wird, entspricht eher der der griechischen makaria.

 

Die im deutschen wikipedia über den Begriff des Glücks zusammengetragenen Phrasen, sind im Grunde nicht viel mehr als ohne viel Sinn und Verstand zusammengetragene Versatzstücke geistiger Besinnungsaufsätzler.

 

Unser aller Hellenismus' Stammvater, Aristoteles, kann nur im Zusammenhang verstanden werden, da seine Philosophie, wie schon sein schwäbisch-preußischer Epigone Hegel erkannt hatte, ein System darstellt, über dessen bürgerlichen Überbaucharakter bereits die zeitgenössischen Athener Citoyens, allen voran Epikur in seinem leider nur bruchstückhaft überliefertem, philsophischen Werk, sich lustig machten. - Linkshegelianer Karl Marx wußte anscheinend genau dies an seinem Epikur zu schätzen.

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12th Aug 2014: 10,464 víews

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Taken on October 19, 2010