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Guillaume Geefs,"El Genio del Mal" (detalle), mármol blanco, 1848. Púlpito de la catedral de Lieja. Obra fotografiada por Mariano Akerman, Marzo 2007

Lucífero es un término proveniente del latín lucĭfer y cuyo significado es “portador de luz.” En castellano, lucífero es un adjetivo de corte poético que significa “resplandeciente, luminoso, que da luz.”[1]

El uso de la palabra “LUCIFER” se debe a Jerónimo de Estridón y a su traducción de la Biblia al latín (Vulgata, c.384-405).[2] Para traducir el término hebreo HeLeL (הילל, el glorioso, él que brilla, él que da luz),[3] Jerónimo empleó el vocablo latino LUCIFER, posiblemente debido a que en la antigua astronomía romana, Lucifer era el nombre de la estrella del alba, la que anuncia la salida del sol. Como vocablo, Lucifer estaba fuertemente ligado a la expresión latina LVCEM FERRE, cuyo significado es “que trae o porta luz.”[4]

En la Vulgata, “Lucifer” aparecía en Isaías 14:12, “¡Cómo has caído del cielo, LUCIFER, hijo de la aurora!” Su versión posterior de hecho se acerca más al sentido original de las palabras de Isaías: “¡Cómo has caído del cielo, LUCERO, hijo de la aurora!”

El texto original de Isaías se refiere a un orgulloso monarca babilónico (הילל בן שחר), posiblemente Nabucodonosor.[5] Tal expresión puede traducirse como “brillante, hijo de la aurora.”[6][7] En efecto, Isaías emplea una metáfora que alude a un gobernante refulgente, una especie de Rey Sol de la Antigüedad. Así, el texto bíblico presenta a un rey que peca de soberbia al desear ubicarse por encima de Dios (Isaías 14:13), mas el profeta hebreo jamás se refiere a ningún Satán.[8]

Al traducir “הילל” como “Lucifer,” Jerónimo les dio otro sentido a las palabras de Isaías, sentido que no es el del texto bíblico original.[9] El tiempo y varios mitos populares—apócrifos—hicieron también lo suyo y terminaron asociando a Lucifer con el líder de los ángeles rebeldes, o sea, con el expulsado de los cielos y condenado al infierno.[10]

Según esos mitos, Satán era el más hermoso de los seres celestiales y ello llevó a muchos a imaginarlo no sólo como un ángel caído, sino además como un ser dotado de incomparable hermosura, una especie de lucero del alba. La tradición cristiana sostenía por su parte que la caída de un ángel generaba luz. Identificando a Lucifer con Satán, Baron Giraud, por ejemplo, comentaba que cuando Lucifer cayó, su luz angelical tomó forma corpórea en el brillo de las estrellas y las gemas.[11] Otros teólogos, escritores y poetas, no tardaron en identificar a los ya mencionados mitos con la doctrina del Pecado Original, y así, para ciertas ramas de la tradición cristiana, Lucifer es hoy exactamente el mismo que Satán y el Diablo. Irónicamente, no el “brillante hijo del alba,” sino el opaco príncipe de la OSCURIDAD.[12]

Todo esto es especialmente relevante para El Genio del Mal, escultura decimonónica que representa a Lucifer y fue realizada por Guillaume Geefs en 1848.[13]

Dado que es como si la luz emanase de esa pieza de mármol, no resulta fácil determinar si el Genio del Mal es un lucero por derecho propio o si ha decidido abandonar su papel de príncipe de la oscuridad para volverse uno resplandeciente y lucífero.

La obra se supone que simboliza "el triunfo de la fe sobre el genio del mal."[14] Se trata de una escultura que reemplazo a otra, dado la primera era "demasiado atractiva" y "se alejaba de la idea cristiana."[15]

En efecto, la primera escultura, realizada en 1843 por Joseph Geefs,[16] creó varios problemas en la catedral de Lieja y tuvo debido a ello que ser finalmente removida de la misma.[17]

Sin embargo, ambas obras se alejan de la tradicional apariencia repulsiva de Satanás en la iconografía cristiana.[18] Muy parecido al de su hermano, El Genio del Mal de Guillaume Geefs dista mucho de provocar rechazo o repulsion. Al contrario, por lo general es considerado sexy y atractivo.[19] Ello en parte se debe al hecho de no presentar garras ni cuernos. Además, sus alas de murciélago forman un curioso contenedor que acentúa su juvenil belleza.

Un mensaje problemático es transmitido a través de esta obra que representa al Diablo (Genio del Mal) en términos de pureza e inocencia.

Inesperadamente, Satanás ha vuelto a su estado inicial: Lucifer, portador de luz.

En efecto: el Genio del Mal tiene no poco de Lucífero.

Caracterizado por la fusión de valores contradictorios en una misma figura, el mármol de Geefs se presenta lucífero, como un brillante en las tinieblas.

Notas
[1] Diccionario de la Real Academia Española (DRAE), 22a ed., Buenos Aires: Planeta, 2001, tomo II, p. 1401. Lucífero no es sinónimo de luciferino (perteneciente al líder de los ángeles rebeldes) ni tampoco de luciferal (soberbio, maligno).
[2] Jerónimo de Estridón, 340-420, tradujo la Biblia del hebreo al latín.
[3] La raíz hebrea .ה.ל.ל convoca a las ideas de gloria y brillo. El sustantivo "haleluyah" (aleluya, gloria a Dios) y el verbo "lehalel" (glorificar) presentan esa raíz, y la misma reaparece (si bien de modo críptico) en el verbo "lahol" (brillar o dar luz). Todos ellos tienen su origen en los tiempos bíblicos.
[4] "Lucifer" > en.wikipedia.org/wiki/Lucifer
[5] Libro de Isaías, Manuscritos del Mar Muerto, 250 a.E.C.-68 E.C. (Santuario del Libro, Museo de Israel, Jerusalén).
[6] Doug Kutilek, "Notes on 'Lucifer' (Isaiah 14:12), As I See It, noviembre 2001 (accedido 04.01.08), " 2001> www.kjvonly.org/doug/kutilek_notes_on_lucifer.htm
[7] Brian Knowles, “Who is Lucifer?” (accedido 04.01.08), > www.godward.org/Hebrew Roots/Feature Articles/who_is lucifer.htm
[8] Investigador del Hebrew Union College of Cincinnati, consutado por John J. Robinson (A Pilgrim's Path: Freemasonry and the Religious Right, M. Evans & Co., 1993, pp. 47-48), www.lds-mormon.com/lucifer.shtml
[9] Ibid.
[10] Bert Thompson, "¿Es Satanás 'Lucifer'?," Montgomery, Alabama: Apologetics Press, 2006 (accedido 04.01.08)
[11] Philosophie de l’histoire (Juan Eduardo Cirlot, A Dictionary of Symbols [Diccionario de símbolos tradicionales, 1958], Londres: Routledge, 1971, p. 164).
[12] Sobre la transformación del refulgente hijo del alba” en oscuro príncipe de las tinieblas, ver n. 6.
[13] Guillaume Geefs, escultor belga, 1805-1883.
[14] Bruselas, The Royal Museums of Fine Arts of Belgium, Museum of Modern Art: A Selection of Works, 2001, p. 30.
[15] Monseñor Van Bommel, citado en ibid.
[16] Ibid., p. 31. Joseph Geefs, 1808-1885, escultor belga y hermano menor de Guillaume.
[17] Ibid., p. 30. En los diarios de la época se comentaba que "ese diablo es demasiado sublime" (L'Émancipation, 4 de agosto de 1844; citado por Jacques van Lennep).
[18] Es particularmente en la Edad Media cuando el Diablo es representado con garras y cuernos, orejas puntiagudas, patas de cabra, cola larga, caras en la panza y nalgas, etc.
[19] Por ejemplo, Liège sensuel: "Guillaume Geefs réalisera à la place de son frère, le Lucifer actuel, représenté sous les trait d’une jeune homme [...] enchainé à un rocher… la beauté du diable" (23.11.08).

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mariano akerman
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témpera y tiza | gouache et craie | gouache and chalk
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2003

Santos Maschen, Dragón, filete porteño, 2005. Laca sobre madera reconstituida, 29.7 x 20 cm. Colección Mariano Akerman © MAC

El Dragón pintado por Santos Maschen es una figura misteriosa e inquietante. Medio serpiente alada, medio curvilíneo tallo de hojas verdes y frutos maduros, este híbrido de las pampas involucra la conjunción de ámbitos que la Naturaleza ha mantenido desde siempre separados. Así, su figura combinada es el resultado de haber cruzado el reino animal con el vegetal. Mas si alguien parafraseara a Ariosto para describirla y dijese que “la Naturaleza la creó y después rompió el molde,”[1] se equivocaría. Dado que la figura ornamental en cuestión es también un motivo grotesco.[2]
Significativamente, los grotescos nunca son creados por la Naturaleza, sino que constituyen (ante todo y por sobre todo) el fruto de la imaginación de los artistas. Es por eso que ya a mediados del siglo XVII, Thomas Browne puntualizaba que, en la Naturaleza, los grotescos no existen.[3]
Los grotescos por su parte, se presentan caóticos y contradictorios, no obstante, también son artísticos. Expresivamente, sugieren tanto un orden caótico como un caos ordenado. Y si bien no son obra de la Naturaleza, los grotescos rompen los moldes del orden natural y amenazan o desafían toda lógica posible.
El origen del término “grotesco” data de alrededor de 1480. Fue ese entonces que algunos artistas italianos renacentistas los descubrieron mientras visitaban unas excavaciones arqueológicas llevadas a cabo en el Esquilino, en Roma. Dichos motivos eran híbridos y caprichosos, y podían verse pintados sobre las paredes y cielorrasos de la Domus Aurea o Palacio Dorado del emperador Nerón. Durante el siglo XV, para acceder a la Domus Aurea era necesario atravesar una serie de túneles subterráneos, a los que comúnmente se conocía como “las grutas.” Y dado que esos curiosos motivos combinados a menudo eran asociados con las grutas, se los llamó “grotescos” o “grutescos” (es decir, propios de las grutas).
Sin embargo, los italianos no tardaron en considerar la irracionalidad estructural que caracteriza a los grotescos y es por ello que también los llamaron “sueños de pintores” (sogni dei pittori).
Dado que desafiaban la lógica y el principio de mímesis (según el cual la obra de arte no podía ni debía ser otra cosa que una imitación, ya de la Naturaleza o del mundo físico y material), los grotescos fueron ridiculizados y criticados por los autores de la Antigüedad Clásica. Entre ellos destacadas fueron la sorna de Horacio y la indignación de Vitruvio.[4] Pero, con todo y a pesar de todo, los acaso bien fundados reproches de esos pensadores no fueron escuchados por los artistas, quienes tarde o temprano siguieron el ejemplo de Fabullus y sucumbieron así ante el hechizo de lo imaginario, lo extremo y lo irracional. Fue precisamente a raíz de esto que los grotescos continuaron multiplicándose a lo largo de la historia y de un modo u otro lograron sobrevivir hasta hoy.[5]
El Dragón de Santos Maschen se halla rodeado por un marco de llaves, que en términos ilusionistas, sugiere la idea de un cuadro dentro de otro. Tal efecto es expresado mediante un sutil juego de brillos y sombras. Bien complejo y bien porteño, el curvilíneo híbrido artístico es un pariente lejano de los grotescos otrora pintados por los artistas de la inolvidable Roma (ya imperial, ya renacentista).[6] Pero también desciende de otros, no menos originales, hoy conocidos como filetes porteños.[7] Complejo y contradictorio, el Dragón de Santos Maschen se diferencia de sus numerosos predecesores argentinos por el hecho de no constituir ninguna “celebración de la prosperidad en el trabajo.”[8] Metafóricamente, el Dragón en cuestión condensa el furioso estado anímico de no pocos argentinos en su acorralada condición a raíz de la enorme debacle económica sufrida por el país en diciembre de 2001. Lejos de ser celebración de prosperidad ninguna, el Dragón de Santos Maschen es un símbolo de un caos ordenado y de un orden caótico. El marco de llaves que acorrala al Dragón es una alusión al infame “corralito” de emergencia aplicado en Argentina con el propósito de neutralizar el efecto de los innumerables excesos económicos precedentes. Es por eso que Santos Maschen recurre a una figura arquetípica del desorden y la confusión. Se trata de una imagen aparentemente increíble, imagen que no obstante posee una muy justificada razón de ser.

Notas
1. Ludovico Ariosto, Orlando Furioso (1532), 10.84.
2. La definición castellana de “Grotesco” en el DRAE, como algo “ridículo y extravagante” o bien “irregular, grosero y de mal gusto,” resulta hoy ineficaz e inadecuada. Considerando el mundo en el que nos toca vivir, es desconcertante y lamentable que tamaño diccionario carezca de GROTESQUIDAD, un término hoy indispensable para referirse a la mayor parte de la condición existencial humana de todos los tiempos. Con todo, lo Grotesco es definido como una estructura tensa e inquietante que combina elementos incompatibles en una paradoja visual que sugiere efectivamente lo monstruoso (Mariano Akerman, The Grotesque in Francis Bacon’s Paintings, 1999, p. 18). Para una discusión detallada de lo Grotesco en el campo de las artes visuales, véase mi artículo “Francis Bacon y lo Grotesco,” knol.google.com/k/mariano-akerman/francis-bacon-y-lo-grot...
3. Thomas Browne, Religio Medici (1645), parte 1, sección 15: « ‘La Nauraleza no hace nada en vano’ es el único axioma irrefutable en filosofía. No hay Grotescos en la Naturaleza; ni cosa enmarcada para llenar esquinas vacías o espacios innecesarios » (mi traducción). Acerca de Browne y la relación entre la Naturaleza y lo Grotesco, ver mi artículo “Atypical Beings” (Seres atípicos, diciembre 2007), en especial la clasificación ilustrada de las anomalías del mundo real, efimeronte.page.tl/Atypical-Beings.htm
4. Ver Horacio, Ars Poetica, líneas 1-13, 23 ; Vitruvio, De Architectura, VII, 5, 3-4.
5. Dicho en otros términos, today we live a grotesque reality--grotesqueness is everywhere (quien escribe, en conversación, Londres, julio de 1995; la expresión inglesa debería ser traducida como hoy vivimos una realidad grotesca: la grotesquidad está en todas partes).
6. Entre los pintores de la Antigüedad se destaca Fabullus; durante el Renacimiento sobresalen Domenico del Ghirlandaio, Pinturicchio, Luca Signorelli, Rafael Sanzio y Giovanni da Udine.
7. Indudablemente grotesco, el El Dragón de Santos Maschen, tal como sucede con otros tantos fantásticos seres pintados por León Untroib y sus colegas, pone en crisis las categorías estéticas convencionales que encuadran a lo bello y a lo feo. Para imágenes de los mencionados motivos, ver Barugel y Rubió, págs. 30-31, 55, 62, 64.
8. Ídem., pág. 5. Para el contexto porteño que concierne al Dragón de Santos Maschen, véase mi “Diseño Buenos Aires,” akermariano.blogster.com/my-buenos-aires-design-mi-diseno...

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Jules Bastien-Lefage (1848-1884), Sarah Bernhardt, 1879.

Peinture exposée au Musée d’Orsay, Paris, Avril 2007.

Painting exhibited at the Musée d’Orsay, Paris, April 2007. Photograph by Mariano Akerman.

Pintura exhibida en el Museo de Orsay, París, Abril 2007. Fotografiada in situ y con montaje digital por Mariano Akerman (Akermariano).

Sarah Bernhardt (Sarah Marie Henriette Bernhardt), actrice dramatique française, 1844-1923, connue comme “La Divine Sarah,” est la actrice la plus célèbre dans l'histoire du théâtre et l'actrice la plus fameuse du monde. Ce que Sarah nous a laissé:
1. On ne donne pas le premier bisou avec la bouche, mais avec les yeux.
2. Il y a des ponts qu'il faut traverser et d'autres qu'il faut brûler. La chose la plus difficile dans cette vie est d'apprendre à les distinguer.
3. Si chaque nuit je rêve de toi, pourquoi est-ce que je ne vis pas dans un rêve?

Sarah Bernhardt (Sarah Marie Henriette Bernhardt), French dramatic actress, 1844-1923, known as “The Divine Sarah,” is the most prominent actress in the history of theatre and the most famous actress of the world. Left by Sarah:
1. The first kiss is not given with the mouth, but with the eyes.
2. There are bridges one must cross and there are others one must burn. The most difficult thing in one's life is to differentiate between them.
3. If every night I dream of you, how come that I don't live in a dream?

Sarah Bernhardt (Sarah Marie Henriette Bernhardt), actriz dramática francesa, 1844-1923. Conocida como “La Divina Sarah,” es la más famosa actriz en la historia del teatro y seguramente la actriz más famosa en la historia del mundo. Lo que Sarah nos dejó:
1. El primer beso, sabedlo, no se da con la boca, sino con los ojos.
2. Lo más difícil de aprender en la vida es qué puente hay que cruzar y qué puente hay que quemar.
3. Si todas las noches sueño contigo, ¿por qué no vivo en un sueño?

Idée, sélection et traductions | Idea, selection and translations | Idea, selección y traducciones: Mariano Akerman (Akermariano).

Mariano Akerman (Akermariano), "Criollito & Cia.," 12 noviembre 2006. La fuente de inspiración de esta figura digital es el gauchito volador de Walt Disney (The Flying Gauchito, 1945).

Inspired by Disney's "Flying Gauchito" (1945), this digital image is sometimes referred to as "Have a Mate!"

Motivo amerindio para el Bicentenario de la Nación Argentina, 2010

Wooloo Catalog: Dibujos y pinturas de Mariano Akerman

Artelista: curriculum vitae y obras